Blues et féminisme noir explore l'oeuvre de deux blueswomen quelque peu oubliées : Gertrude « Ma » Rainey (1886-1939) et Bessie Smith (1894-1937). La première incarne le blues traditionnel, la seconde, le blues classique. Dévalorisée par les spécialistes du blues et du jazz - qui sont en général des hommes blancs -, l'oeuvre de ces chanteuses porte un message spécifique : elle affirme la place et les revendications d'autonomie des femmes noires américaines.

En analysant et en contextualisant les paroles de leurs chansons, Davis met en évidence les prémices du féminisme noir et les signes avant-coureurs des grandes luttes émancipatrices à venir. Elle montre que Ma Rainey et Bessie Smith furent les premières rock stars de l'histoire de la musique : or elles étaient noires, bisexuelles, fêtardes, indépendantes et bagarreuses.

Que l'avenir dépende de ce que nous faisons du passé, Daniel Bensaïd en a toute sa vie montré le souci. Comme il le montre ici du passé centenaire de la Révolution d'octobre 1917. Les archives s'ouvrant, les révisions abondant, il s'est agi pour lui, au fil des commémorations, de distinguer entre cet événement incontestablement révolutionnaire et la postérité contre-révolutionnaire, bureaucratique et stalinienne, avec laquelle on s'est employé à le confondre.

Des textes ici rassemblés le ton et le sujet varient au gré des batailles : celles du présent, de Gaza, Tarnac, Belleville, et celles du passé, de la Commune de Paris ou d'Octobre 1917. On y croise des personnages qui deviennent familiers au fil des pages, Blanqui et Victor Serge, Kafka, Maspero ou la figure anonyme du chiffonnier. Ce qui réunit ces lignes, en dehors de la chronologie qu'imposent les événements, c'est la position politique depuis laquelle elles ont été écrites au long des quinze dernières années : depuis les tranchées d'une guerre civile où les livres aussi sont des armes - et autant de pièces à verser au dossier de la subversion. (présentation de l'éditeur)

Une spécialiste du shivaïsme du Cachemire est invitée à lire du Michel Henry par un philosophe qui, en retour, découvre la pensée d'Abhinavagupta. Des textes du Yogacara sur l'Éveil ou sur la compassion permettront-ils à des familiers de l'oeuvre de Husserl de mieux penser l'épochè ou la Sorge chez Heidegger ? Comment un philosophe va-t-il réagir à des travaux sur le Dzogchen tibétain ? Un bouddhologue se prête au jeu de la lecture de textes phénoménologiques, tandis qu'une phénoménologue commente Nagarjuna, etc.

À défaut de définir l'intelligence, les psychologues ont entrepris de la mesurer. Après l'échec des tests de mesure, les biologistes l'ont cherchée dans les gènes. La génétique demeurant silencieuse, c'est le cerveau et son développement épigénétique qui ont construit le nouveau laboratoire de l'esprit.

Ce livre témoigne d'une réflexion menée pendant une dizaine d'années sur le travail. Il porte la trace d'un déplacement d'accent qui ne doit pas être effacé : l'hésitation qu'il recèle est en elle-même un enjeu. En effet, passer d'une reconnaissance de la dimension émancipatrice du travail comme lieu de désobéissance possible à l'accentuation de son lien à la mort, au négatif, présent dès le départ mais qui l'emporte de plus en plus dans le contexte néolibéral, ce n'est pas changer d'avis sur la signification de la dimension laborieuse de l'existence sociale, mais accepter qu'elle soit le lieu d'une contradiction pour l'instant insoluble.

Comment une philosophie de la nature est-elle encore possible ? C'est le problème auquel répond ce livre, à la suite de Gilles Châtelet et de ses Enjeux du mobile. Chemin faisant, le lecteur franchira les paliers physico-mathématiques de la nature, s'imprégnant de leurs différentes mobilités. Il cheminera par gestes dans l'immeuble du mobile. On explorera donc une pensée du geste, diagrammatique, dialectique, donnant autrement accès à certaines théories scientifiques. Il conviendra de prendre-sur-soi, de s'écarteler, de tourner autour de soi, de se mettre en vrille... gestes de l'affection de soi par soi qui est celle du temps, du virtuel événementiel selon Gilles Deleuze. La nature sera donc aussi celle de la profondeur du virtuel, de l'événementialité quantique.

En se demandant ce que c'est en pratique, s'orienter, on tire un fil auquel se raccrochent, présentées sous des biais inattendus, beaucoup de questions dont l'importance philosophique est manifeste et même centrale. On s'oriente, ou on est orienté - c'est le principal dilemme auquel on est confronté lorsqu'on s'intéresse à cette question -, dans l'espace physique, mental, collectif, en vue de s'identifier professionnellement, sexuellement, politiquement, religieusement, dans des conditions qui, à chaque fois, oscillent entre deux pôles extrêmes, l'un de passivité, l'autre d'activité. Au fond, la philosophie dans son ensemble pourrait renvoyer à cette question dont les enjeux concernent tout le monde à tout moment, partout, sans exception.

Critique radicale de la doctrine de la finitude prônant l'infini comme la condition des vérités universelles.

Au sujet du nom « Israël », bien des prises de position sont crispées, parce qu'irrationnelles. Qu'un nom soit noué à des affects, rien de plus normal, rien de plus commun. Mais la manière dont certains affects prennent le pas sur certaines raisons est parfois singulière, notoirement dans le cas des « juifs » et d'« Israël ».