Emily Dickinson a vingt-huit ans lorsqu'elle décide de s'adonner entièrement - sinon publiquement - à sa vocation de poète apparue pendant son adolescence, si l'on en croit les lettres écrites huit ans plus tôt à ses amies. A l'une en particulier, elle parle de son attirance pour ce qu'elle ne nomme pas mais perçoit d'emblée comme une force rivale de la religion, la poésie : 'J'ai osé accomplir des choses étranges - des choses hardies, sans demander l'avis de personne - j'ai écouté de beaux tentateurs...'
Qui est cette jeune femme mystérieusement préparée à un rôle auquel elle sacrifie bientôt la normalité de l'existence, vivant de plus en plus retranchée de la société, consacrant tout le temps que lui laisse sa participation aux tâches familiales - celles d'une grande maisonnée bourgeoise - à délivrer le chant qui l'habite ? Qui considérera de plus en plus la poésie comme le seul instrument de salut, la seule arme pour lutter contre les tourments et la finitude de la vie, le seul espoir sûr d'éternité face à celui, beaucoup plus hypothétique à ses yeux, de l'au-delà ?
Sont rassemblés ici des poèmes, de jeunesse comme de la maturité, qui complètent parfaitement l'autre ensemble poétique majeur : Une âme en incandescence.
Il y a toujours chez Emily Dickinson, à quelque période que ce soit, des fulgurances, des poèmes se détachant brusquement des autres, des pics vertigineux parmi des montagnes plus modestes ou même des collines. Et elle est capable de passer d'un instant à l'autre de la dépression à l'exaltation et réciproquement.

Le poète hongrois Attila József, dans sa brève vie (1905-1937), fut une sorte de comète fulgurante dont on ne cesse de redécouvrir l'oeuvre, «entièrement placée sous le signe d'une insurrection contre la laideur du monde».

Ce livre-CD reproduit 22 poèmes choisis et nouvellement traduits par Kristina Rády, interprétés par Denis Lavant et mis en musique par le guitariste Serge Teyssot-Gay (dont on se souvient du travail sur Georges Hyvernaud).

Dans sa préface, Kristina Rády, hongroise elle-même, revient sur la genèse du projet et son rapport personnel à la poésie d'Attila József.

Six photos en noir et blanc, prises lors des tournées 2006-2007, illustrent l'atmosphère de la lecture-spectacle incarnée avec fièvre par Denis Lavant et Serge Teyssot-Gay.

Pour des générations de lecteurs, l'Orient commençait avec la Chrestomathie arabe de Silvestre de Sacy. Les pages choisies pour cette anthologie, composées à Bagdad, au Caire ou d'autres lieux du monde arabo-musulman, incitaient en effet à découvrir des aspects connus ou peu connus d'une civilisation fascinante et diverse. A l'occasion du 250e anniversaire de la naissance de l'illustre orientaliste, cette réédition permet de redécouvrir un ouvrage incontournable. En prenant le parti de placer en regard les textes arabe et français, elle contribue à favoriser un dialogue entre les deux rives de la Méditerranée. Éclairant des aspects parfois étonnants du monde arabo-musulman, cet ouvrage en révèle aussi un aspect universel.

«Je ne sais quels poèmes me seraient venus à l'esprit si on avait découvert au Japon d'autres formes que les dix-sept syllabes inciviles ou les difficiles kanji pour contenir le raffinement de l'élégance. Qu'importe, c'est en connaissance de cause que je m'adonne sans la moindre réticence à ce plaisir fin qui me fait oublier le monde. Et il ne me viendrait pas un seul instant à l'idée d'éprouver du ressentiment à l'égard du Japon qui ne possède pas d'autre forme poétique.» (Sôseki)

Le haïku est en effet l'aboutissement de la longue évolution de formes littéraires qui s'ancrent dans la poésie de cour du Japon ancien. Sous l'impulsion de Bashô, de Buson, de Issa, Shiki, Santoka et bien d'autres, le haïku s'est imposé comme un genre littéraire accessible à tous et à même de restituer en toute situation, à chaque instant, la présence d'un univers qui ne cesse de faire signe et sens.

Le présent recueil propose dans une traduction nouvelle une sélection de haïku écrits à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècles par le «moine laïc Issa du temple haïkaï» - comme il se définissait lui-même. Alliant une quête profonde mais discrète selon la voie du zen à l'observation concrète, parfois triviale, des manifestations du quotidien, cette poésie invite avec émotion et humour au consentement à l'imprévisible du monde.

Ce recueil rassemble des poèmes écrits en roumain par le jeune Fondane entre 1917 et 1923, manifestement inspirés par sa lecture de la Bible et des Psaumes et qui illustrent bien son idéal de jeunesse de donner une ' justification esthétique de l'Univers '. Cet ensemble est suivi d'un long poème dramatique, également demeuré inédit en français : Le reniement de Pierre.

Je commence à avoir peur de rester dans la maison quand il y est

Le souffle de sa respiration fait trembler mon coeur.

À chaque instant il peut se réveiller pour irriguer la plante de ma peur avec ses postillons.

Lui, le géant qui protège les portes de la cave afin que le rêve ne puisse pas s'enfuir en souliers de satin rouge.

Saisir la vérité de l'instant, capter le jaillissement de la vie, faire vibrer le présent : telle est la magie du haïku.

Renouer le lien primordial avec la nature, cultiver la modestie et la simplicité, rechercher la spontanéité : L'Art du Haïku nous entraîne sur le chemin de cette sagesse qui nous a laissé les textes les plus étonnants de la littérature japonaise et nous démontre toute la modernité de son enseignement.

L'enquête de Pascale Senk nous fait découvrir comment la pratique du haïku inspire aujourd'hui, à des adeptes venus de tous horizons, une nouvelle approche de la vie.

En introduction aux haïkus les plus emblématiques, la présentation de Vincent Brochard n'apporte pas seulement un éclairage historique et littéraire, elle est aussi une véritable initiation à la visée spirituelle qui est au coeur de cet usage de l'écriture.

À la fois essai, guide pratique et anthologie, L'Art du Haïku montre la voie d'un authentique art de vivre.

Rilke (1875-1926) est le poète des poètes. Tout ses textes sont portés par le même souffle - aussi bien ses grands poèmes des Élégies et des Sonnets à Orphée que la moindre de ses lettres. Rilke a vécu en poète dans le risque le plus haut, dans la gravité la plus ample, dans l'innocence la plus entière. Le lire, c'est entrer dans le secret même de la poésie qui, une fois aperçu, ne vous laisse plus indemne.

Dans ce péril ouvert, Rilke montre un chemin. Un chemin à l'écart des religions et des autoroutes rassurantes de la pensée intellectuelle et mortifère. Un chemin qui n'est fait d'aucune rêverie - sans consolation. Il nous montre comment être résolument humain, à l'écoute de l'invisible, dans le souci de la vibration la plus secrète de notre nature.

Surtout, Rilke soutient l'immensité de l'amour, ne la restreint à aucune mesure et nous apprend à nous lancer, par elle, toujours plus loin. L'amour, et la sexualité dont il su méditer la liberté trop souvent bafouée, est l'espace d'une transformation, d'une métamorphose, d'une tension vers l'impossible préservé. Un véritable chemin spirituel.

Polvere est un poème étonnant où l'expérience intime rencontre en un permanent va-et-vient l'infini des choses, dans une manière de prolongement plus lucide que tragique. Il y a quelque chose d'extrême oriental dans cette façon de lier en miroir le macrocosme et le microcosme, de ménager la fulgurance des passages, de débusquer la parenté de la matière du monde et de la matière vécue. Cela, Carlo Bordini le fait dans une langue quasiment minérale, dans une manière d'oralité qui est comme de la pensée en train de naître et de prendre corps - une parole qui serait elle-même matière.

Ce que je crois qu'en tout cas je puis dire de vrai, à propos de Rimbaud, c'est qu'aucun autre que lui ne m'aura requis en poésie par autant d'intensité, d'immédiateté, de proximité dans sa voix. Voix qui elle-même demande, voix qui affirme et bien sûr se trompe, mais se reprend, vit de se reprendre, portée, secouée par les deux grandes forces qui font que l'on est au monde [...] : d'une part l'espérance, qui veut croire possible que l'existence soit un partage et donc que la vie ait un sens, d'autre part la lucidité qui déconstruit les illusions successives en quoi l'espérance s'enlise [...].
Espérance et lucidité, c'est le titre que j'aurais pu donner à ce livre [...]. Mais j'en ai préféré un autre parce que m'alarme de plus en plus un certain déni que je vois qui se répand aujourd'hui de l'intuition proprement poétique, à cause d'une lucidité mal fondée dont la conséquence est un renoncement désastreux à l'espérance. Et que s'inquiéter ainsi, c'est savoir à quel point Rimbaud, que l'heure présente lit peu, ou mal, est et va rester nécessaire.
Lire un grand poète, ce n'est pas avoir à décider qu'il est grand [...], c'est lui demander de nous aider. C'est attendre de sa radicalité qu'elle nous guide, tant soit peu, vers le sérieux dont on est peut-être capable. Je ressens ces approches de Rimbaud, commencées il y a maintenant cinquante ans ou presque, comme surtout une sorte de journal de mon affection pour ce poète.